第15讲 上帝对待以色列和外邦人的问题及上帝的主权和智慧
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上一讲第九章第一到第五节，讲到保罗面对自己同胞的得救问题上，他的心情，他的表现。虽然保罗提到他自己的同胞，以色列人作为上帝的选民，本有儿子的名份，荣耀，诸约，律法，礼仪，应许，又有光荣的先祖，特别是有基督耶稣，但所有这些的特权和福份，以色列人并没有正确的去对待和反应，结果是生在福中不知福，而且走到了它的反面，甚至于弃绝上帝，弃绝基督。
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这一讲从第六节开始，一起学习。保罗说：“这不是说上帝的话落了空。”因为有的人可能会得出这个结论，那么这样看来尽管上帝是一片苦心，岂不是枉费心机，或者是使他叫以色列民成为他的选民的应许落空了吗？不，保罗说，不是的。第一，不是所有的犹太人不信，至少也有一些犹太人是相信，接受，就比如基督的第一批使徒，或者门徒来讲，他们都是犹太人，连保罗自己也不例外，所以这是其一，上帝的话并没有落空。第二，毕竟大部分，甚至绝大部分的犹太人，以色列并没有接受基督，在历史当中，以色列民族和国家也没有完成上帝的旨意，这是事实，也是不容否认的，所以保罗第二个论点就说：因为从以色列生的，不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔就都做他的儿女，唯独从以撒生的才称为你的后裔。这就是说，肉身所生的儿女不是上帝的儿女，唯独那应许的儿女才算是后裔。保罗这里就指出，不是说按血缘，按传统，也就是按肉身是犹太人，是以色列人他们就算是上帝的儿女，不是的。血统论，在上帝面前也是站立不住的，固然是因着亚当，夏娃犯罪，罪就进入世界，死就临到人类，但是本身也是因着人类自己犯罪，即或不和亚当犯一样的罪。同样的，虽然是亚伯拉罕在上帝面前称义，是因为他的信。同样的，他的子孙如果要称义也必须要有信心，接受上帝的应许，正像我们以前提过的圣经章节，虽有挪亚，约伯，但以理在其中，他们也只能因自己的义救自己，却不能连儿带女一起得救，也不要孤立的应用使徒行传的这个章节，当信主耶稣，你和你的一家就必得救。
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我们应当看到这个故事的下面，就是保罗怎么样将主的道传给腓立比的这个狱卒的一家。他们就把主的道讲给他和他全家的人听。”三十四节，于是禁卒领他们上自己家里去，（就是领保罗和西拉上自己的家去，）给他们摆上饭。他和他全家，因为信了上帝，都很喜乐。”
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所以很清楚的腓立比的禁卒和他的全家都信了，所以保罗就说，你和你的一家都必得救，信仰到了新约的时代就更加明显是个人的事情。即或在旧约的时候，虽然按整体说，以色列人是上帝的选民，这是就身份来讲，但并不是按得救与否来说，保罗在这里清楚的讲，唯有那些从应许生的，就是相信上帝的应许，好像亚伯拉罕，撒拉最后相信上帝的应许，这样的人才能够算为亚伯拉罕的后裔，才能算为以色列人。
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所以保罗就强调，肉身出身的儿女，属肉体的以色列人并不等于就是上帝的儿女，唯独那应许的儿女才算是后裔，因为所应许的话是这样说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”
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在亚伯拉罕的身上，保罗发挥了一个信心的道理，也就是重要的因信称义的道理，而在以撒的身上又如何呢？第十节说不但如此，还有利百加，即从一个人，就是我们的祖宗以撒怀了孕，双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明上帝拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。上帝就对利百加说：“将来大的要服事小的。”正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。在这个经文里面，保罗突出了预定和上帝的拣选，也就是上帝的主权的问题，上帝作为创造主，作为宇宙的主宰，当然有他的权柄，他也可以施行预定这样一件事情，正像以扫和雅各还没有生下来，上帝就定规了，将来以扫要服待雅各，因为这里表明，上帝说：雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。
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那么我们要讲这预定是不是在上帝的预知当中呢？这是个问题，第二个问题，上帝是不是盲目的，或者是偏心的，或者是好坏不分，爱好随心所欲的呢？如果是这样的话，我们就根本没有办法再讲下去，我们敬畏上帝固然是因为他的大能，也因为上帝是真理，你说是吗？你愿意心里面真正的服从一个大有能力的，但你又明知他是毫无道理的人吗？对这样的一位你能敬拜得五体投地吗？如果这里所讲的预定，就是像宿命论那样所讲的，有些人生来就是上帝已经定规了，他总归是灭亡，总归是作为毁灭的炉火当中的柴心。
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而另外有些人不论怎么样他总归是得救的，那么这样说来，把人的自由，也就是上帝所赐给人的自由选择权，又放在哪里呢？如果我们说。从亚伯拉罕的身上，上帝所认为他信上帝，这就算为他的义，那么在以撒，雅各这些先祖的身上一样还是看到像亚伯拉罕一样的信心。尽管雅各不是没有缺点，但他毕竟还是一个坚信上帝的人，不是说雅各没有过错和罪孽，只是他是一个认罪悔改的人。而相比之下，以扫既是一个贪爱世俗，不爱属灵，为罪的后果，而不是为罪的本身而痛苦懊恼的人，更在生活，婚姻，信仰上都是偏离上帝要求的人。
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进一步说，上帝当然有主权可以拣选人，但他这个拣选既不是盲目的。也不是偏心的，更不是违背真理的，而且他拣选是有他的目的，有他的用意的，有他的先见和定旨的。上帝拣选亚伯拉罕，呼召他出离迦勒底的吾珥，就是有个旨意，要他保存认识真神的知识，脱离拜偶像的环境。上帝拣选雅各同样如此，从消极方面来说，也就是要他抵御周围的一切拜偶像风俗和影响，从积极方面来说是要他传播真理的亮光，事实雅各也是这样做了，甚至把以色列的上帝介绍给了法老埃及的皇帝。
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在得救的问题上，上帝的所谓预定实是根据他的预知，在他的预知当中，他知道那些人会信他，并且由于信他，从而就遵行他的话。他也知道那些人会拒绝他、怀疑他、不信他，也由于这些导致生活上的败落，至于在拣选上，在责任的托负上，上帝有他的使命，上帝给人什么特权也就附带了义务，上帝先赐恩给谁，也向谁先要。同样上帝拣选先祖以色列也是在这样的范畴里面，人享有权利，也就有义务，人坐高的位子也要为他的地位和权柄而付出，神多给恩赐一个人，他也希望这个人多发挥这个恩赐，保罗讲了这些以后，十四节：他也就这样的问，“这样，我们可说什么呢？难道上帝有什么不公平吗？断乎没有！因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。”保罗在这里是十分强调上帝的主权和人的顺服，有一点我们要非常清楚的就是说，因着罪的缘故，人该当死亡这是无法推诿，也没有其他任何可以来辩论的。但今天之所以得救，是因为上帝怜悯，在乎上帝的爱，上帝不愿意有一个人沉沦，乃愿人人都悔改，他愿万人都明白真道，使人得救，圣经讲：上帝爱世人。圣经并没有讲：“上帝爱以色列人。”上帝只讲：“叫一切信他的不致灭亡，反得永生。”上帝没有讲：只有亚拉罕，以撒，雅各可以信上帝。以扫也可以信上帝，如果他愿意的话，第十七节他又用另外一个比喻，以上有话向法老说：”我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。”如此看来，上帝要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。这里面还回到上面的话题，就是上帝的主权和他的预定，我们就从圣经的作者记载雅各和以扫一生的表现，和他们的结局，或者是在出埃及的时候法老的种种表现，我们清楚的可以看到保罗在针对着犹太人的唯法主义，针对着犹太人的靠行为得救，针对着这些以色列人以自己的血统来夸耀，而完全轻视了信心，完全离弃了真理，在这样的时候保罗就特别从上帝这方面强调上帝的主权和他
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的预定。如果我们读出埃及记，我们就明显的知道，法老的刚硬是出于他自己，当摩西亚伦去传达上帝信息的时候，法老就公开地挑战说：“耶和华是谁？使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去！”（出埃及记5章2节）
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很清楚，不认识上帝，认识上帝也不听从上帝，不是他们没有机会，而是他们不愿意，是他们的抗拒，这就是罪人的本性，这就是恶人的面目，这也是造成自己的心灵越来越刚硬，并且组成了自己永远沉沦的一个表现，上帝并不是没有给过法老机会，或者让他看不见神迹，听不到上帝旨意的传达，只是他自己心里刚硬，故意不认识上帝，上帝就任凭他们生发一颗错误的心。保罗虽然追述了往日的历史，从亚伯拉罕，以撒，雅各，从这些以色列人先祖，以及从埃及的法老，从他们的身上，保罗特别强调了上帝的主权和他的拣选，以及预知当时的预定。
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十九节保罗说：这样，你心对我说：为什么还指责人呢？有谁抗拒的旨意呢？你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？受造之物并不能对造他的说：你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄从一个泥里拿一块做成贵重器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？保罗除了从历史当中来引证，他也从食物和比喻当中来阐发上帝的主权以及上帝的拣选这个道理。我们应当承认在这段里面，保罗是特别强调这个方面，就是从上帝这个方面所有的作为，这个典故是出自耶利米书十八章，如果我们看了第十八章一至十节，我们相反可以看到是一切可以改变的。
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耶和华的话临到耶利米说：“你起来，下到窖匠的家里去，我在那里要使你听我的话。”我就下到窑匠的家里去，正遇他转轮做器皿。窑匠用泥做的器血，在他手中做坏了，他又用这泥另做别的器皿；窑匠看怎样好，就怎样做。耶利米十八章五节就解释了这个。
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耶和华的话就临到我说：“耶和华说：以色列家啊，我待你们，岂不能照这窑匠弄泥吗？以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。我何时论到一邦或一国说，要拨出、拆毁、毁坏我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们，我何时论到一邦或一国说，要建立，栽植；他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。
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我们再看看保罗自己在提摩太书上所讲的，提摩太后书第二章第二十节：“在大户人家不但有金器银器也有木器和瓦器，有作为贵重的，有作为卑贱的，”那么怎么才能成为贵重和卑贱呢？二十一节保罗说：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”如果配合了这两段经文，又可以看见上帝预知当中预定真理的另一面，帖撒罗尼迦前书五章九节，“因为上帝不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。”人借着主耶稣基督得救，这就是上帝所预定的，不论犹太人，外邦都是如此，但上帝拣选以色列人，要以色列人做世界的祭司，来传扬真理的信息，让其他各国各族的人也能得到这样的福份，在职位上的拣选，这主动是出于上帝，这是上帝的主权，但就连这个也都是可以变化的。保罗说：“人若自洁，追求圣洁，就会得做尊贵的器皿，相反呢，即或犹大被接受为使徒，也会丧失这个职份，即或多马，一度做保罗的同工，因为贪爱现今世界，也就离弃了这个职份，即或旧约的扫罗，被选为以色列的王，最后也被弃绝。”
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二十二节说：“倘若上帝要显明他的愤怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备及荣耀的皿上，这器皿就是我们被上帝所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢？”法老因为不愿意认识上帝，故意不认识真理，上帝就任凭他并赐他一个生发错误的心，容让他的心底刚硬，以致收受自己的报应，罗马书第二章第四节这里说：“有些人藐视上帝丰富的恩慈，宽容和忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？竟任着刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致上帝震怒，显他公义审判的日子。他必照各人的行为报应各人。”
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法老是这样，以扫也是如此，所以亚伯拉罕，以撒，雅各以及保罗自己，虽然都有缺点，都有不足，甚至都有错误，但他们有一个相信上帝的心，有一个愿意顺从真理的心，结果他们就得蒙上帝怜恤，成为上帝荣耀的器皿，上帝是定了，凡借着基督耶稣的人，意思就是相信他，顺从他的人都可以得救，凡是努力追求成圣的人，都可以成为尊贵的器皿。相反，上帝也已经预定了，不信子的就没有永生，而且上帝的震怒常在他身上，凡是因私欲产生，不愿脱离污秽不洁的人，他们也就要成为卑贱的器皿，甚至是遭毁灭的器皿。
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在此，保罗说：上帝从不偏待人，不论是犹太人或者是外邦人，都是如此。所以为什么先选犹太人，这是上帝的主权，也是因为犹太人是有信心的亚伯拉罕的后裔，那为什么上帝要选亚伯兰，这是上帝的主权，事实证明亚伯拉罕也是信上帝的，但如果万一亚伯拉罕是不信上帝，拒绝上帝的呼召，上帝也会转而呼召其他的人，总之，上帝要完成他救赎世界的计划，而且在先的可以在后，在后的可以在前，第二十五节，就像上帝在何西阿书上说：那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生上帝的儿子。这也是上帝的主权，以色列人又如何呢？保罗先引证先知的话说：以赛亚指着以色列人喊着说：以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数；因为主要在世上施行他的话，叫他的话都成全，速速地完结。又如以赛亚先前说过：若不是万军之主给我们存留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。这里很明显的，不是上帝出尔反尔，或者是上帝有什么偏心，而是在乎人是不是响应他的呼召，相信他的应许，顺从他的吩咐，这是一切的关键，上帝愿意万人得救，不愿意一个人灭亡，上帝愿意人都明白真道，人人都悔改，上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一信他的人不致灭亡，反得永生。
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旧约圣经以及新约的记载关于以色列的历史就是这个最好的诠释，第一批出埃及的男丁都倒毙在旷野，因为他们不信上帝、试探上帝，唯独迦勒和约书亚进入了应许之地。在犹大和以色列的历史当中，有少数人由于相信上帝和听从他的话还是得救了，但其他多如海沙的都灭亡了。正像那批的人倒毙旷野一样，而且保罗也感叹到就连少数人之所以能够得救，也是出于主的恩典，但上帝的恩典就是彰显在他拣选那些有信心的外邦人，让他们和属灵的以色列人一样，同蒙应许，同为后嗣，为的是让更多一些人得救，为的是更快地成全他的话，完成他的工作。
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那么人可能会问？为什么上帝最初所拣选的以色列人反而有这个结局。而最初还没有听见上帝呼召的外邦人今天又有这样的成就呢？这关键在哪里？保罗在最后一段第三十至三十三节回答了这个问题：这样，我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义。但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在绊脚石上。就如经上所记：我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石；信靠他的人必不至于羞愧。这根本就是到底是因信称义呢？还是因律法称义，是接受上帝的救恩呢？还是要自己的方法。耶稣基督这个永恒的磐石对信的人可以在上面建造，可以经得起风吹雨打所有的考验，可以在磐石的荫下得着歇息，但那些想移动巨大磐石的，他自己可能就要受到伤害，我们由于想搬动这个上帝所设立的大磐石，我们可能就受伤了，我们可能甚至于吐血，我觉得有一些人想要闯过这个磐石或者越过这个磐石，他们结果就绊倒在其上，凡接受福音的人，不论是犹太人或是外邦人，都能够得蒙福分，对凡是越过基督、代替基督、挪移基督，那么在人生的信仰上必会遭到破灭，以色列人的历史就清楚的告诉了我们这点。